आदिवासी कहलें या वनवासी ये मूलत: सनातन हिंदू ही थे। इसलिए जनगणना के धर्म स्तंभ में इनके स्वेच्छा से हिंदू लिखे जाने पर किसी को आपत्ति जताने की जरूरत नहीं होनी चाहिए। यह सही है कि 1951 के जनगणना प्रारूप में नवें क्रमांक पर ट्राइब या जनजाति लिखा हुआ था। इसमें आदिवासियों को अपने समुदाय की पहचान वाले भील, गौड़, संथाल, सरना, सहरिया इत्यादि लिखने की छूट थी। गोया, इससे यह कहां परिभाषित होता है कि ये सनातन हिंदू नहीं हैं?
प्रमोद भार्गव
जनगणना-2021 में आदिवासियों के धर्म को लेकर विवाद गहराने की कोशिशें शुरू हो गई हैं। राष्ट्रीय स्वयं सेवक प्रमुख मोहन भागवत ने भाजपा को कहा है कि आदिवासियों को इस बात के लिए जागृत किया जाए कि जनगणना-प्रारूप में वे अपना धर्म ‘हिंदू’ लिखें। इस अभियान की आड़ में मध्य-प्रदेश कांग्रेस के अनुसूचित जाति प्रकोष्ठ के अध्यक्ष अजय शाह ने इसके विपरीत संदेश दिया है कि मध्य-प्रदेश कांग्रेस आदिवासी समुदायों को इस बात के लिए जागरूक करेगी कि वे किसी के कहने पर जबरन धर्म के स्तंभ में अपना धर्म न लिखें।
इस लक्ष्य के लिए आदिवासी नेता गांव-गांव खाट-चौपाल लगाकर जागरूकता अभियान चलाएंगे, जिससे आदिवासियों को मार-मारकर हिंदू बनाए जाने के प्रयास सफल नहीं होने पाएं। क्योंकि हमारी परंपराएं, रहन-सहन, रीति-रिवाज, तीज-त्योहार अलग हैं। हम प्रकृति पूजक हैं न कि मूर्ति पूजक। दूसरी तरफ आदिवासियों के संगठन 18 फरवरी को संसद का घेराव करने जा रहे हैं। उनकी मांग है कि आदिवासियों को अलग से जनगणना प्रारूप में धर्म-कोड दिया जाए या फिर 1951 के धर्म-कोड को पुनर्जीवित किया जाए, क्योंकि संविधान में सभी को धार्मिक स्वतंत्रता दी गई है।
आदिवासी! कहने को तो चार अक्षरों की छोटी सी संज्ञा है, लेकिन यह शब्द देश भर में फैली अनेक आदिवासी या वनवासी नस्लों, उनके सामाजिक संस्कारों, संस्कृति और सरोकारों से जुड़ा है। इनके जितने सामुदायिक समूह हैं, उतनी ही विविधतापूर्ण जीवन शैली और संस्कृति है। हम चूंकि अभी भी इस संस्कृति के जीवनदायी मूल्यों और उल्लासमयी अठखेलियों से अपरिचित हैं, इसलिए इनका जीवन हमारे लिए अछूत और विस्मयकारी बना हुआ है। इस संयोग के चलते ही उनके प्रति यह धारणा भी बना ली गई है कि एक तो वे केवल प्रकृति प्रेमी हैं।
दूसरे वे आधुनिक सभ्यता और संस्कृति से दूर हैं। इस कारण उनके उस पक्ष को तो ज्यादा उभारा गया, जो ‘घोटुल’, ‘भगोरिया’ और ‘रोरूंग’ जैसे उन्मुक्त रीति-रिवाजों और दैहिक खुलेपन से जुड़े थे, लेकिन उन मूल्यों को नहीं उभारा गया, जो प्रकृति से जुड़ी ज्ञान-परंपरा, वन्य जीवों से सह-अस्तित्व, प्रेम और पुनर्विवाह जैसे आधुनिकतम सामाजिक मूल्यों व सरोकारों से जुड़े हुए थे। इन संदर्भों में उनका जीवन व संस्कृति से जुड़ा संसार आदर्श रहा है। इन उनमुक्त संबंधों, बहुरंगी पोशाकों, लकड़ी और वन्य जीवों के दांतों व हड्डियों से बने आभूषणों के साथ उमंग एवं उल्लास भरे लोक-गीत।
संगीत तथा नृत्य से सराबोर रूमानी संसार व रीति-रीवाजों को कौतहुल तो माना किंतु कथित सभ्यता के मापदण्ड पर खरा नहीं माना। उनके सदियों से चले आ रहे पारंपरिक जीवन को आधुनिक सभ्यता की दृष्टि से पिछड़ा माना। उन्हें असभ्य माना। परिणामत: समाजशस्त्रियों को तथा मानवतावादियों को उन पर तरस आया और उन्हें सभ्य व आधुनिक बनाने के अभियानों की होड़ लग गई। उन्हें सनातन हिंदू धर्म से अलग करने की कोशिशें इसी अभियान का हिस्सा हैं।
नतीजतन आदिवासी अध्ययन और सरंक्षण की सरकारी स्तर पर नई शाखाएं खुल गईं। आदिवासी क्षेत्रों में ईसाई मिशनरियों को काम के लिए उत्साहित किया गया। मिशनरियों ने शिक्षा और स्वास्थ्य के क्षेत्रों में उल्लेखनीय काम तो किए, लेकिन सुनियोजित ढंग से धर्म परिवर्तन के अभियान भी चलाए। इन अभियानों में बौद्धिक भारतीयों के तर्क बाधा न बनें, इसलिए कई आदिवासी बहुल क्षेत्रों को वर्जित क्षेत्र घोषित करने की कोशिशें हुईं।
बहाना बनाया गया कि इनकी पारंपरिक संस्कृति और ज्ञान परंपरा को सुरक्षित बनाए रखने के ये उपक्रम हैं। मिशनरियों को स्थापित करने के परिप्रेक्ष्य में तर्क दिया कि इन्हें सभ्य और शिक्षित बनाना है। किंतु ये दलीलें तब झूठी सिद्ध हों गई, जब संस्कृति और धर्म बदलने के ये कथित उपाय अंग्रेजी सत्ता को चुनौती बनने लगे। स्वतंत्रता आंदोलन की पहली चिंगारियां इसी दमन के विरुद्ध आदिवासी क्षेत्रों में फूटीं। भील और संथाल आदिवासियों के विद्रोह इसी दमन की उपज थे।
1857 से भी पहले ओडिशा में आदिवासी असंतोष के रूप में जो विद्रोह व्यापक रूप से फूटा था, इसे अब जाकर पहले स्वतंत्रता संग्राम का दर्जा दिए जाने की मांग उठ रही है। अंग्रेज हुक्मरानों के विरुद्ध भारतीय नागरिकों का यह सशस्त्र संघर्ष 1857 के संग्राम से 40 साल पहले 1817 में राष्ट्रीय स्वाभिमान का प्रतीक बनकर उभरा था। गोया, जिस समय आजादी की लड़ाई लड़ रहा कांग्रेस नेतृत्व अंग्रेजों से सीमित स्वायत्तता की मांग कर रहा था और पाकिस्तान के संस्थापक मोहम्मद अली जिन्ना लगातार यह कहकर कि हिंदू-मुसलमान तो दो अलग राष्ट्र हैं।
विभाजन की नींव को गहरी और अलगाव की खाई को चौड़ा कर रहे थे, इसके भी दो-ढाई दशक पहले बिरसा मुंडा फिरंगियों को अपने क्षेत्र से खदेड़ने की जीवटता दिखा रहे थे। एक-एक कर जब राजतंत्र फिरंगी हुक्मरानों के आगे शरणगात हो रहे थे और जो शेष सामंत प्रथम स्वतंत्रता संग्राम का हिस्सा बने थे, उसके भी पहले बख्शी जगबंधु, सिद्धो कान्हू और तिलका मांझी ने सतत युद्धरत रहते हुए, अंग्रेजों को अपनी सीमाओं से बहुत दूर तक धकेल दिया था।
यदि शरणगात हुए सामंत इस कठिन दौर में अंग्रेजों को अपनी सेना और रशद नहीं दिए होते तो बियावान जंगलों में अंग्रेजों के शवों की शिनाख्त भी मुश्किल थी। रामायण काल रहा हो या सामाजिक विखंडन का महाभारत युग, आदिवासी कहलें या वनवासी सभ्यता एवं संस्कृति हमेशा सनातन भारतीय हिंदू संस्कृति का अटूट हिस्सा रही है। बावजूद इनका राष्ट्रीय योगदान के परिप्रेक्ष्य में तटस्थ मूल्याकंन कमोबेश नहीं हुआ। यही कारण है कि ये स्वतंत्रता के 73 साल बाद भी उस सामाजिक न्याय से वंचित हैं, जिसके ये वास्तव में आधिकारी हैं।
इस दृष्टि से आदिवासी कहलें या वनवासी ये मूलत: सनातन हिंदू ही थे। इसलिए जनगणना के धर्म स्तंभ में इनके स्वेच्छा से हिंदू लिखे जाने पर किसी को आपत्ति जताने की जरूरत नहीं होनी चाहिए। यह सही है कि 1951 के जनगणना प्रारूप में नवें क्रमांक पर ट्राइब या जनजाति लिखा हुआ था। इसमें आदिवासियों को अपने समुदाय की पहचान वाले भील, गौड़, संथाल, सरना, सहरिया इत्यादि लिखने की छूट थी।
गोया, इससे यह कहां परिभाषित होता है कि ये सनातन हिंदू नहीं हैं? कालांतर में इस स्तंभ को कांग्रेस सरकार ने ही हटा दिया। यह अलग बात है कि संविधान में दी गई धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार के चलते कोई भी व्यक्ति धर्म परिवर्तन कर सकता है। लेकिन इस परिप्रेक्ष्य में यह ध्यान रखने की जरूरत है कि आदिवासियों को मार-मारकर धर्म परिवर्तन कराने का काम सबसे ज्यादा ईसाईयों ने किया है। गोया, इस ईसाईयत से आदिवासियों को बचाने की जरूरत है।
जहां तक वनवासियों के धर्म का सवाल है तो यह आदिवासी ही नहीं, वरन् समग्र मानव समुदायों में असुरक्षा की भावना, अज्ञान और अंध-विश्वास मानव समाज को धर्मावलंबी व धर्मभीरु बनाते हैं। मनुष्य-जीवन में धर्म के प्रति यही भावनाएं आरंभ का बीज-मंत्र हैं। धर्म के संस्कार प्रत्येक मनुष्य में जन्म के साथ ही अवचेतन में बैठे चले जाते हैं, जो आजीवन उसे धार्मिक बनाए रखने का काम करते हैं। समस्त हिंदू जातियों की तरह आदिवासियों में भी आदि व सनातन शक्ति भगवान हैं। यही सर्वोच्च देव सृष्टि के सृजक व पालनकर्ता माने जाते हैं।
इन भगवान से पृथक इनके स्थानीय देव भी होते हैं, जो लोक-देवता कहलाते हैं। लोक-देवता स्थानीयता से अपने समय किए कर्तव्य की महिमा से भी जुड़े होते हैं। प्राकृतिक आपदा या घटना विशेष घटित होने के समय तारणहार की भूमिमा चमात्कारिक ढंग से निर्वाह के कारण ये लोक-देवता कहलाने लगते हैं। रोग के निदान और धंधे में लाभ से भी इनका संबंध रहा है। किंवदंतियों और मिथकों का रूप दे दिए जाने के कारण ये लोक-देव हरि अनंत, हरि कथा अनंता जैसी लोकप्रियता पा लेते हैं।
ये देव उदात्त चरित्र, पवित्र भावना, त्याग, बलिदान और जन-सेवा जैसे बहु-क्षेत्रों में महत्ती भूमिका का निर्वाह कर चुकने के कारण देवता स्वरूप मान लिए जाते हैं। इसीलिए आदिवासियों में जहां ईश्वर के रूप में देवी-देवता पूजे जाते हैं। ये सब धर्म का आधार होने के साथ, आस्था और विश्वास का कारण हैं। ये श्रद्धा का आश्रय हैं। लोग इनसे मनौतियां मांगते हैं। इनकी मिन्नतें पूरी भी होती हैं। राम जब वन में थे और रावण ने सीता का हरण कर लिया था, तब इन्हीं वनवासियों के सहयोग से न केवल राम ने रावण पर विजय हासिल की, बल्कि भगवान भी कहलाए।
जिस 1857 को देश का सुनियोजित प्रथम स्वतंत्रता संग्राम माना जाता है, उसमें आहुति अनेक आदिवासी समुदायों ने दी। बिरसा मुंडा, तिलका झांसी ठक्कर बापा और गुंडाधुर जैसे आदिवासी क्रांति के नायकों को छोड़ दें तो कामोबेश आजादी की लड़ाई में इनके महत्व की भी उपेक्षा की गई है। परतंत्र भारतीय व्यवस्था में अंग्रेज साम्राज्यवादियों ने भारतीय आदिवासियों के प्रति यही दोहरी और दोगली दृष्टि अपनाई। गोया उनकी जीवन और संस्कृति को बदलने के उपाय उनकी जीवन-शैली के अध्ययन के बहाने से शुुरू हुए। यह अध्ययन उन्हें मानव मानकर चलने से कहीं ज्यादा, उन्हें वस्तु और वस्तु से भी इतर पुरातत्वीय वस्तु मानकर किए गए।
